La historia de quienes decidieron no mirar hacia otro lado
La defensa de los animales no comenzó con las redes sociales, las marchas veganas ni los documentales de Netflix. Es una historia mucho más antigua: la historia de personas que, en diferentes épocas, se atrevieron a formular una pregunta incómoda: si los animales sienten miedo, dolor y placer, ¿con qué derecho los tratamos como objetos?
Durante siglos, buena parte de la filosofía occidental colocó al ser humano en la cima de una supuesta jerarquía natural. Los animales aparecían como seres inferiores, máquinas vivientes o recursos creados para nuestro beneficio. Sin embargo, siempre existieron voces disidentes. Filósofos como Pitágoras defendieron una alimentación sin carne y relacionaron la compasión hacia los animales con una vida moralmente más elevada.
Pero uno de los grandes cambios llegó en el siglo XVIII con el filósofo inglés Jeremy Bentham. Para él, la pregunta importante no era si los animales podían hablar o razonar como nosotros, sino si podían sufrir. Esta idea parece sencilla, pero tiene consecuencias profundas: si el sufrimiento importa, entonces no debería importar demasiado si quien lo experimenta tiene piel, plumas, escamas o cuatro patas. La capacidad de sentir convierte a los animales en individuos moralmente relevantes, no en simples cosas a nuestra disposición. Stanford Encyclopedia of Philosophy
En 1892, el escritor y reformador británico Henry Salt publicó Los derechos de los animales considerados en relación con el progreso social. Salt comprendió algo que todavía hoy provoca resistencia: ampliar nuestros valores hacia otras especies no debilita la defensa de los seres humanos; la hace más coherente. Una sociedad no puede presumir de justa mientras normaliza el sufrimiento de los más vulnerables únicamente porque no pertenecen a nuestra especie.
Décadas después apareció una palabra que hoy reconocemos inmediatamente: veganismo. En 1944, Donald Watson, Elsie Shrigley y un pequeño grupo de vegetarianos británicos fundaron The Vegan Society. Querían ir más allá de eliminar la carne, pues entendían que la producción de leche y otros productos también implicaba explotación. Aquellas seis personas no tenían celebridades, campañas millonarias ni millones de seguidores. Tenían una convicción y un boletín artesanal. Con eso bastó para dar nombre a un movimiento mundial. The Vegan Society
La defensa contemporánea de los animales recibió otro impulso decisivo en 1975, cuando el filósofo australiano Peter Singer publicó Liberación animal. Singer no sostuvo que una persona y un ratón deban recibir exactamente el mismo trato. Su argumento fue más razonable y, por eso mismo, más difícil de evadir: intereses semejantes merecen una consideración semejante.
Si un perro, un cerdo y un ser humano pueden sentir dolor, no es válido ignorar el sufrimiento de dos de ellos solamente porque pertenecen a otras especies. Singer popularizó el término “especismo” para describir este prejuicio: conceder mayor importancia a los intereses de nuestra especie sin una justificación moral suficiente. Su libro se convirtió en una referencia internacional y ayudó a que millones de personas observaran de otra manera los laboratorios, las granjas industriales, los zoológicos y sus propios platos. Universidad de Princeton
El filósofo Tom Regan llegó por otra ruta. Mientras Singer hablaba principalmente de reducir el sufrimiento, Regan argumentó que muchos animales poseen valor por sí mismos. No son recipientes de placer y dolor que podamos sacrificar cuando la operación matemática resulte conveniente; son sujetos de una vida. Tienen experiencias, deseos, recuerdos y una existencia que les importa, aunque no puedan explicárnosla con palabras.
La filosofía aportó argumentos, pero los libros no podían entrar por sí solos en los laboratorios ni detener un barco ballenero. Para eso hicieron falta personas dispuestas a convertir las ideas en acciones.
Henry Spira fue una de ellas. Antiguo sindicalista y activista por los derechos civiles, organizó campañas con objetivos muy concretos. En lugar de limitarse a denunciar toda la experimentación animal, identificaba una práctica específica, investigaba quién podía cambiarla y ejercía presión hasta conseguir resultados. En 1976, una de sus campañas logró terminar con una serie de experimentos realizados con gatos en el Museo Americano de Historia Natural. Después puso la mira en la industria cosmética y obligó a grandes compañías a tomarse en serio la búsqueda de alternativas a las pruebas con animales.
Spira nos enseñó que indignarse no es suficiente. Una campaña debe tener estrategia, una meta verificable y una puerta de salida para el adversario. El activismo no consiste solamente en demostrar que tenemos razón; consiste en producir cambios reales.
Ingrid Newkirk comprendió otra dimensión del movimiento: para enfrentar industrias enormes era necesario construir organizaciones igualmente persistentes. En 1980 fundó, junto con Alex Pacheco, Personas por el Trato Ético de los Animales, mejor conocida como PETA. Comenzaron siendo apenas un puñado de personas y terminaron creando una organización internacional capaz de investigar laboratorios, confrontar corporaciones y colocar el sufrimiento animal en los medios masivos.
Newkirk convirtió la comunicación provocadora en una herramienta de presión. Algunas campañas de PETA han sido brillantes; otras han resultado ofensivas, simplistas o contraproducentes. Reconocerlo no significa negar su impacto. El movimiento animalista no necesita figuras intocables, sino personas cuyo trabajo podamos estudiar críticamente. Newkirk demostró que una organización puede desafiar a industrias poderosas mediante investigaciones, campañas públicas, presión empresarial y una enorme capacidad para atraer atención. Biografía de Ingrid Newkirk
Otros activistas eligieron caminos mucho más arriesgados. En la década de 1970, el británico Ronnie Lee participó en acciones directas contra instalaciones de experimentación animal. Fue encarcelado y, después de recuperar la libertad, impulsó el Frente de Liberación Animal. Años más tarde recibió una condena de diez años y permaneció más de seis años en prisión.
Las acciones clandestinas asociadas con este movimiento incluyeron el rescate de animales, la obtención de pruebas y también daños contra instalaciones. Algunas personas las consideran actos de liberación; otras creen que perjudicaron la legitimidad del movimiento. La discusión sigue abierta. Defender a los animales no nos obliga a aceptar cualquier táctica. También debemos preguntarnos si una acción reduce el sufrimiento, si genera un cambio duradero y si sus consecuencias no terminan dañando a la misma causa que pretende defender.
En los océanos, pocas figuras representan mejor esta tensión que Paul Watson. Después de participar en los primeros años de Greenpeace, fundó Sea Shepherd en 1977 y llevó la acción directa al mar. Sus embarcaciones persiguieron barcos balleneros y confrontaron actividades que consideraban ilegales o destructivas. Watson construyó la imagen del activista como una especie de guardián marítimo que no se limita a solicitar respetuosamente que cese una matanza, sino que intenta impedirla físicamente.
Sus métodos le han ganado admiradores y enemigos. En 2024 fue detenido en Groenlandia por una solicitud de extradición japonesa relacionada con una campaña contra la caza de ballenas. Permaneció encarcelado durante cinco meses hasta que Dinamarca rechazó extraditarlo y ordenó su liberación. Su historia demuestra que la defensa animal puede tener costos personales muy reales. También nos recuerda que la valentía no elimina la obligación de examinar críticamente los métodos empleados. Ser radical no significa actuar sin límites; significa llegar a la raíz del problema. Captain Paul Watson Foundation
Gracias a estas personas y a miles cuyos nombres nunca aparecerán en un libro, hoy hablamos de granjas industriales, alternativas a la experimentación, santuarios, derechos jurídicos, rescate, conservación marina y alimentación vegetal. Sin embargo, sería ingenuo pensar que la batalla está ganada. Cada año, miles de millones de animales continúan naciendo dentro de sistemas que los consideran unidades de producción. Muchos jamás ven la luz del sol, sienten la tierra o pueden realizar los comportamientos propios de su especie.
La historia de la defensa animal no es una colección de héroes perfectos. Es una sucesión de personas que escribieron, organizaron, investigaron, navegaron, protestaron, liberaron animales, negociaron con empresas y, en algunos casos, terminaron encarceladas. No todas estuvieron de acuerdo entre sí. Algunas apostaron por la reforma gradual; otras exigieron la abolición completa de la explotación. Unas utilizaron los tribunales; otras, la desobediencia civil. Esa diversidad no es necesariamente una debilidad. Los movimientos sociales avanzan porque alguien imagina un mundo diferente, otra persona construye argumentos para defenderlo y alguien más encuentra la manera de convertirlos en realidad.
Ser activista por los animales no exige convertirse en una copia de Singer, Newkirk, Lee o Watson. Tampoco significa que todos debamos abordar barcos balleneros o entrar clandestinamente en un laboratorio. Significa dejar de colaborar con la indiferencia.
Podemos modificar lo que consumimos, investigar antes de comprar, apoyar un santuario, documentar un abuso, promover una ley, diseñar alternativas, educar sin humillar o utilizar nuestra profesión para resolver alguna parte del problema. Hay espacio para científicos, abogados, veterinarios, comunicadores, programadores, empresarios, artistas y estudiantes.
Los animales no necesitan que todos hagamos lo mismo. Necesitan que cada vez más personas hagamos algo.
La historia ya nos enseñó que las costumbres más arraigadas pueden cambiar. Lo que una generación considera normal, la siguiente puede reconocerlo como injusto. Nuestra tarea consiste en acelerar ese cambio y conseguir que algún día la capacidad de sufrir sea razón suficiente para merecer respeto.